无中生有的认知
“眼力见儿”与刀锋竞争力
眼力见儿：一种“刀锋竞争力”
我们对世界和周围场景的认知，最重要的是对看不见的东西的认知——这是决定我们认知能力是否具有竞争力的很关键部分。
我们对世界的认知，80%、90%、95%甚至99%都可能是不重要的。所有这些占比很大的基础性的东西是不能构成你的竞争力的，只有占比很小的那一点点才决定了你和别人的区别。
最重要的东西永远是看不见的
我们经常会说“这人一点眼力见儿都没有”，指的是，一个人虽然能干事，但是他眼睛里没事；而有的人能马上知道一个地方的事情哪些是最关键的，然后就去做了。
《牧羊少年奇幻之旅》里的一句话：最重要的东西永远是看不见的。
再说回“眼力见儿”。这个说法很常见，但要真正获得这种能力却很难。具体获得的方法，大家可以去看类似的书，一般这类方法中最重要的一点是：要有一个认知的起点。这个起点是什么呢？就是那句话，“世界上最重要的东西都是看不见的”。
如果你整天只是关注那些看得见的事情和对象，而感受不到各个对象之间的隐秘态势，你就永远不知道周围真正发生了什么事情。
王阳明的“神通”：唯心清而已
第一，我们观察世界的时候，重要的不是对要素的感知。这屋子里有三个人，你看到了这三个人，这叫有三个要素；而这三个人之间的隐秘关系，才是最重要的，但你可能看不到——最重要的事情往往是看不到的。
第二，能够成就你认知优势的，往往是对看不见的东西的认知和感知能力。
设计中的设计
如何发现“无”？
我们今天的主题就是：如何发现这个看不见的、不存在的，甚至可以直接称为“无”的东西。
无论是西方哲学还是中国哲学，对于“无”都有一种挥之不去、始终如一的追求。在中国，《道德经》讲的就是“天下万物生于有，有生于无”。——“无”是最根本的东西。
- 《失控》 = 無為
为什么这么说？
“無”，下面是四点底，火的意思。看起来，就是用火烧锅里的水，水最后就蒸发看不见，没有了。用物理学解释是：从液态变成了气态。一方面，它是invisible——看不见了，但是并非不存在，只是你看不见。“無”不是空无一物，而是看不见。
“為”，就是运行、控制、管理、运转——世界是由看不见但确确实实存在的那种力量/能量在悄悄运行、管理、控制着的。
大家理解了“無為”这两个字，对《失控》这本700页的书就比较容易理解了，因为它通篇讲的就是：失控不是说不去控制，而是你要看到这个世界始终是有东西在控制的。
能看见的、有形的控制力量是很小的，真正决定这个世界运行状态和趋势的关键性力量是看不见的控制。
- “有之以为利，无之以为用”
中国的《易经》叫“群经之首”，《道德经》叫“万经之王”。所谓易学，就是研究最简单但也最复杂的东西的学问，简单到就只有阴和阳。
此时我们来看道德经的那句话就更明白了，“有之以为利，无之以为用”。
- 原研哉的设计理念：“棍子和碗”
日本设计大师原研哉说，“这个世界上，我们用的东西只有两样，一个是棍子，一个是碗”。
我们可以用法国著名作曲家德彪西的一句话来阐释原研哉的观点，“所谓音乐，就是用听得见的音符和旋律，制造出一个意味深长的休止”。
真正的音乐是在音符与音符之间，乐章与乐章之间形成的空隙，那才是最重要的。用我们中国的话说就是“此时无声胜有声”。
求缺的能力
世界的两种意义：劳动&游戏
大家都玩过游戏，玩完游戏之后我就在想：我既要付出精力，还要付出银子，通宵达旦玩游戏到底是为了什么呢？毕竟也不像加班，还有人给加班费。
- 第一种意义：劳动
比如你在山崖上采药，就是“劳动”。而你之所以在烈日炎炎下去爬山攀岩，是为了采药，这个目的是一个外在的目的，你的回报是一个外在的回报。
- 第二种意义：游戏
另外一些人在烈日炎炎下攀岩的劲头，比采药的人还要大，那种叫“游戏”。所谓游戏，它有一个内在目的，它启动的是一种平常工作生活中未被启动的，或者说是沉睡的力量和冲动。
“游戏”也有一个目标，但在你和这个目标之间有一个距离，或者说一个张力。消除这个张力达到那个目标以后，你就会产生一种快感。这个目标是内在的，不需要外在的回报。
“完形冲动”
哲学史和美学史一直在探讨“人为什么会有游戏冲动”。“格式塔心理学”（gestalt psychology），也叫“完形心理学”，比较好地解释了人的游戏冲动，以及由游戏而得来的快感。
现在你可以在纸上画两条并排的线，这两道线之间的间隔不要太大。如果你让别人来看这两道线的话，他们很容易认为这是一条线，只不过中间“断了”。而且你很容易有一种冲动，想把两条线中间的空白给连上，使它变成一条线——儿童更有这样一种冲动，他们不能忍受那种残缺和不完美——这就是“完形冲动”。
我们今天再来讲“完形”，是要让大家知道：人有一种内在的完成冲动，当某种态势或情形呈现出了某种不完整、不完满，或者是某种混沌的时候，我们有一种内在的冲动要让它完成、完整，让它从混沌恢复有序。
“格式塔心理学”认为，我们的认知里包含着两个因素，其中一个是张力，或者叫矛盾/欠缺。
矛盾和欠缺形成了一种张力以后，自然会调动、刺激、激活我们认知当中的一种能力和偏好——去完成它。
这也是我们自带的一种负熵本能：熵是混沌、无序、欠缺的，而负熵就是反熵增。当我们的这种能力被调动激活，开始运转，最终达到目的的时候，我们就产生了一种快感——游戏的快感。
舒适区、焦虑区和学习区
也可以用我们以前讲过的舒适区、焦虑区和学习区的这个理论来看“完形冲动”。
如果一个东西混乱残缺到让你焦虑而无处下手的时候，是没办法激活我们的完形冲动或者游戏冲动的；而它相当完整有序的时候，也没办法激活我们的完形冲动。只有对象既有序又无序，既残缺又完整，在残缺和完整、混沌和有序之间形成了某种张力的时候，我们的认知才会被激活。
如果难度太大，我们的认知会休眠；如果这难度太小，甚至没有难度，我们的认知冲动也会自动休眠。
学习就是这样一种介乎舒适区和焦虑区，把我们休眠沉睡的认知能力唤醒，并发挥作用的过程。
- 原始舒适区=零认知，舒适但是没有快感。
- 焦虑区=各种各样的痛感，引发我们的焦虑。
- 学习区=由痛感开始，我们内在的认知能力被调动以后，对痛感的降服和战胜。
实例： 广告logo，字母缺失一块，但是你任然能认出来这是什么字母，但这个缺失的部分正好可以和另一个字母结合，设计巧妙。
求缺：避免“画蛇添足”
有个笑话说，一个秀才写了一首诗 ，“月光一片照姑苏”，县太爷没什么文化，他觉得这首诗写得很片面，让秀才改。
秀才：为什么要改呢？ 县官：月光怎么能只照姑苏呢？肯定照了很多其他地方。 秀才：您说怎么改？ 县官：应该是“月光一片照姑苏及其它各地”。
在我们自己身上也常常会出现这种画蛇添足——由于求全，反而把一个事情搞砸的事屡见不鲜。
曾国藩说，“小人求全，君子求缺”。求缺的能力是非常重要的一种能力，而画蛇添足是一种常犯的错误。
“苟且”构成了“诗和远方”
《道德经》是中国最出世，也是最入世的哲学。“无为”是手段，目的是“无不为”——无为而无不为。
我们常常把“眼前的苟且”和“诗和远方”分离开来，有句话就说，“人生不只是眼前的苟且，还有接下来无穷无尽的苟且”。这么看来，我们好像注定要在“入世”的这个泥潭里打滚，纠缠不清。
但其实，想把“眼前的苟且”苟且好，还真的要有“诗和远方”——正如老子告诉我们的：无不为就得无为。
“诗和远方”中的“无为”
阴沉的天空在犹豫，是雪花？还是雨滴？ 浑浊的河流在奔腾，是追求？还是逃避？ 远方的情侣在告别，是序幕？还是结局？
这是顾城的诗《初春》。从哲学上看，它表达的是一个事实判断，包含着可能的价值判断，或者说，一个事实包含着几种可能——通过这首诗，顾城告诉了我们“生活中充满着不确定性”。
- “意义”与“意境”
中国的一类诗，好像是在说一种“不确定的东西”，但又产生了某种“确定性的”判断和认知。这有点儿像“助推”——我不把结论告诉你，但只要顺着我的过程走，最终预埋的结论自然就会出现。
比如唐代诗人温庭筠的《商山早行》里有这么一句： 鸡声茅店月，人迹板桥霜。
这六个意象完全是价值中立的事实呈现，但是放到一起就立即形成了一个确定性的意象。
类似的还有马致远的《天净沙·秋思》：枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马。
这里全是事实呈现，而一旦把这九个事实平列出来，我们就立刻感受到“诗人没有说任何话，但他已经全说了”。
以上这种“要素汇聚以后涌现的东西”，我们叫做“意义”。
枯藤也好，小桥也好，人家也好，都是物理意义上的静和实景，当这些物理意义上的实景平列在一起的时候，就产生了一种心理意义上的景象：中国美学的“意境”。
- “苟且”与“诗和远方”
我们再来看看“诗和远方”与“苟且”之间的关系。“苟且”就是事实，各种各样毫无诗意的东西，“诗和远方”是这个毫无诗意的物理现实之外的另外一种现实和境界。
单个的要素没有什么意义，要素要一起涌现出来，就会生成一种特殊的事件。
俗话说“战略，就是对终局的判断”——事情还没发生怎么能看到终局呢？真正有认知能力的人，总能够从要素中预演出一个事件出来。
《遥远的救世主》：高手才能看见的“事件”: 从这个故事里，我们能看到“高人”和“俗人”之间的差别：要素对所有人都是透明的，谁都能看得见，但能从中看出事件的人，才是高人。
“瞪着眼”看世界 & “眯着眼”看世界
我们看一个字，看的时间越久，越会有这种感觉：这个字越看越不像了——事实上，它当然还是这个字。
为什么会出现这种情况呢？因为你看的时间越久，关注的就是组成这个字的要素，而我们平时认字时，看的是这个字的整体形态，它是各个要素合成的一个类似于事件的东西。
所以，当你把要素看得越清楚的时候，事件往往就越不清楚。换句话说，你对“有”的感知越清晰，对“无”的感知就会越渺茫，甚至没有。
所以有个哲学家说：我们看世界有两种方式，一种是“瞪着眼”看，一种是“眯着眼”看。“瞪着眼”看的是要素和细节；“眯着眼”看的是事件和整体。
所谓“坏战略”，就是“只关注要素，不关注事件；只做加法，不做减法；瞪着眼看，而没有眯着眼看”。